玄学抽琴的阵容搭配

感谢大家给予我这个机会，让我为大家解答玄学抽琴的阵容搭配的问题。这个问题集合囊括了一系列与玄学抽琴的阵容搭配相关的问题，我将全力以赴地回答并提供有用的信息。

魏晋南北朝时期,是中国历史上最长的一段政治分裂时期。经济的起落,华戎的交融,文化的取舍,使得这一时期的整个社会规范处于规无定责、矩无常度的波动之中。面对当时的动荡变乱、黑暗虚伪的社会政治现实,人们的思想也呈多元化发展。一方面,儒家独尊的地位已经动摇 ;另一方面,人们又在寻找新的思想依归。人究竟怎样活着才安乐?究竟何种人格才是最理想、最完美的?这些早在建安诗文中就被朦胧意识到的严峻的时代性问题,此时变得愈加清晰,迫切地需要一种新的理论来解答,于是魏晋玄学便应运而生了。

玄学,容易使人感到它是一种距人千里之外的高深莫测的抽象玄虚之学。实际上,它最初是反对汉末腐败的政治,冲击虚伪的守旧观念,提倡理性和个人的真实情感,并用老庄思想抨击旧“礼教”和繁琐经学的一种思想。其最重要的价值在于显示人的自觉意识,突出个人的存在价值,它不仅对文学、哲学等领域的影响极其深广,也自然影响到绘画艺术。

中国的绘画艺术到了魏晋时期才真正步入自觉,绘画观念“由审美导入自由制作之境地”。这与当时“自我超越”的时代主旨,与魏晋玄学的人格本体的价值重建是密切相关的。真正代表玄学思想的例证,要从玄学发展的不同时期的玄学名士身上去寻找。

正始时期,何晏、王弼为代表人物。何晏《咏怀诗》说:“岂若集五湖,从流喽浮萍,永宁旷中怀,何为怵惕惊?”可见他对政治表现出一定的厌倦,希望有一种平和的人生。王弼的人生理想表现出较浓厚的艺术化、审美化倾向,性情和谐,喜欢游山玩水、宴集娱乐,对音乐很有修养,对投壶博弈这类游戏也很在行,可见其思想意识的倾向。王弼在玄学上的基本观点是“以无为本”。他认为 :“天下之物,皆以有为生。有之所始,以无为本。”这个“无”,是决定着具体事物现象世界的本体。它不仅不能用“无”本身来显现自己,而且要通过“济成”万物来证明自己。因为,它是事物现象得以产生的本源,也是事物现象赖以生存和发展的本质。王弼玄学的“贵无”说正是作为中国传统哲学的一种特定形式,通过有无之辩,建构一种新的人格美范式,使个体的人既不脱离社会的原则秩序,又不远离外在的功利物欲,同时又不至于在伦理、名教、物欲、现实中迷失自己,使魏晋时期的每个人自身所表现出来的个体与社会、性情与伦理、“自然”与“名教”之间的矛盾冲突得以协调,保持自我人格的独立及自然人性的完满。

到竹林时期,阮籍、嵇康二人对各自思想意识有了更明确的表述。阮籍少年时就具有远大的抱负,带有两汉世风的遗存,所谓“被褐怀珠玉,颜闵相与期”。但随着动荡不安的社会形势的改变,其思想观念也发生了相应的变化,对功名逐渐丧失兴趣,“夜中不能寐,起坐弹鸣琴”,唯以音乐相伴。嵇康起初的思想观念是较为矛盾的,他一方面以佐世的功业自期,一方面又以自由自在为高。然而,最终他认识到了人必须以性情为主,“内不愧心,外不负俗,高不为利,仕不谋禄,鉴于古今,涤情荡欲。”他们这种适志、闲逸的人生理想的形成,与他们细腻的感情、敏感的神经是分不开的。尤其是在中国古代,琴、棋、书、画是成为一个名士的必备素养,而士大夫们在操练这些艺术形式的同时,也改造了这些艺术形式。他们的审美情趣不是雄伟、悲慨的壮美,而是平和、雅致的优美,是个人生活的闲适和谐。故风流、神韵、气韵、言有尽而意无穷,就是他们的艺术追求。

汉代以前,绘画的主要功能是图示宣教,到魏晋南北朝时期,玄学盛行,绘画创作已不仅仅限于过去的题材和主题。人物画出现了以爱情为主题的《洛神赋图》及体现文士阶层才情性貌的《竹林七贤图》等作品,山水画也出现了以自然景物为主要描绘对象的作品。这些作品无不体现出对人的情感、气质、风度等个性因素的重视。

人物画是中国画中最先成熟的。在魏晋玄学的影响下,顾恺之的“以形传神”论首先把“神”的范围浓缩到人物表情上,他将眼睛视为人物美的关键所在。其次,顾恺之还将“神”的范围扩充到全图各局部相互关系的表现上,使“形”产生了质的飞跃,可以视为人物画成熟的标志。以顾恺之的《洛神赋图》为例,它取材于曹植的《洛神赋》,画面前后情节连贯,打破了时空的界限,将不同时间出现的人物展示在一幅画面上,并且在时间的进程中,将物象上下高低进行合理安排,以获得纵深的远近感觉,依照人们视觉的调节规律,把观赏者的注意力集中在画面的主要部位。这就增加了创作主体的能动作用,使得在构图原则上更加强调艺术需要,人在整个绘画审美活动中的主动性由此而知。

在顾恺之之后的“传神论”,则出现了两种不同的倾向 :一种是以谢赫为代表,强化了对客观对象的表现 ;一种是以姚最为代表,强调主观感受的表现。但无论主客观怎样表现,都是玄学风气下的人伦鉴识的观念。谢赫所云的气韵、神韵等,既不是绝对的客观存在,也不是绝对的主观派生,它是主客体相互扭结的一种状态,是一种非心非物、非有非无的存在过程。姚最的主观感受显然也离不开人物形象而超出人物形象,因为其可感受却无法具体触及,可体味又无法具体指陈,这都是个人内在心性的显现。

晋宋之际,玄学盛行所导致的个性自由和向自然的贴近,为山水画的逐渐突出和独立提供了精神上的条件,魏晋人雅好山水之游,“应目会心”,“澄怀味象”,纵神驰情而深入玄远的境界,无不流露出超人的情怀。他们这种对山水的亲近,使得人们从山水中获得了一种触发于声、诉之于笔的启示。也正是因为有了这种悟性,山水本身才在笔的支配下,成了能以形象体现精神的对象。遗憾的是,一些画史中记录的当时山水画作品现已失传,我们无法直观地看到其形成初期的完整样式,只有通过一些人物画中的山水背景及石窟壁画中的山水图来推断那时山水画的面貌。一般来讲,对山形的描绘,画者往往以山与山的不同位置排列将画面推向纵深之境,或以山水中的碎石、小溪、山泉等物象体现山形的深广,造成一种山形之中求远近的感觉,表达出一种“玄远”之境。

魏晋玄学光照下的绘画艺术,把意境的创造与神韵的表现视为最高境界,“于天地之外,别构一种灵奇”。这是一种心态,一种去除了世俗杂念的心态,使艺术家敢于按自己对艺术真谛的认识来驾驭艺术,最充分地释放内在的精神,从而创作出完美展示了东方神韵绘画的作品。

七七玄学抽卡地点

1、明冠峡附近。优菈PV中一边跳舞一边等安柏的地点，带上安柏约她出来完全没问题。

2、天使的馈赠。还是PV的场景，午夜，朋友，酒馆，赴约。根据优菈背后的，找到天使的馈赠图中钟离的位置。然后时间调到12点，再换上旅行者，琴或安柏，坐等。

3、琴的办公室。琴是最早几个对优菈表示友好并给予信任的人之一，对处于那样糟糕处境的优菈来说可谓是雪中送炭。到琴的办公室等她，没理由不来，就是也有可能出琴，没有琴不怕歪的可以在这个地点尝试看看。

谈谈你对魏晋玄学的思想认识？

玄学就其理论来说，主要是哲学思想。我们一般都是从哲学史的角度去研究玄学，研究它的本体论，研究它的认识论。它的有无之辨、言意之辨、本末之辨，都是哲学理论问题。它和文学并不一样。作为哲学，它是抽象的、理论的，而文学是形象的、情感的、审美的。因此，玄学对文学有直接影响的一面，比如玄言诗，诗中直接地畅玄悟理。但玄学主要是间接影响文学。玄学影响文学，要经过一些中间环节，一些间接的途径，才潜移默化地融人到文学的血液，形成文学特有的面貌。这在哲学思想与文学思想的关系史上，恐怕是普遍现象。这是魏晋玄学与中国文学给我们提出的又一个值得思考的问题。

玄学影响文学的另外两个重要的中间环节，是审美意识和思维方式。玄学通过影响士人的审美观念和思维方式，进而影响到文学。影响到士人审美意识，就有了文学上审美情趣的变化。写山水之美，写优游闲适、高雅脱俗的生活，写宁静清远平淡的境界。反映文人闲适情趣、表现雅淡之美的意象，如竹、柳、鹤、菊、琴等等进人诗中。崇尚自然之美，淡化人工雕饰痕迹，追求传神之美等等。

还要想到的一点，是每一个时期，都不可能只有单纯的某一种思想，士人不可能只接受单一的某一种思想。一定时期，某一种思潮可能成为主潮，但其他思想并不一定消逝，还会以各种形式表现出来。维护纲常名教的儒家思想一直是封建社会大多数士人立身处世的基础原则。即使玄学盛行的魏晋时期，儒学仍在发展。在以后的朝代里，儒学的地位也一直没有动摇过，但其他思想也在发展。唐代儒、释、道并存。宋明理学发展，而禅悦之风亦盛行。玄学在魏晋之后，未能再成为社会思想的主潮，但它还时时出现在人们的精神生活中，或者被禅宗思想所吸收，或者直接表现出老庄玄学的思想印迹

陶渊明的诗作--《饮酒（其五）》的内容和意义，及包含的玄学意义

这是东晋诗人陶渊明辞去彭泽令、决心隐居后所作。诗人通过描写农村的美好风光，展现自己闲适的生活和超脱的心境。

此诗的语言平淡朴素，但又不失韵味。以毫不夸张的手法，用家常话写出沁人心脾的境界，显得自然而又耐人寻味。“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”这句话把这首诗的语言特色表达得淋漓尽致。

以景为诗源，以情为诗缘，以理为诗尾。前四句的“心”与“地”正是主观精神与客观环境的关系。只要你“心远”，无论在何地都不会受世俗喧嚣的干扰。你，一边采着菊，一边赏着山，人景融为一体。日夕的山气，归还的飞鸟，构成一幅美好的风景。其中蕴藏着人生的真谛，不是语言所能表达。物我相融，意味无穷。

全诗清新自然，无任何矫情，写出诗人与世无争、怡然自得的感情。若是没有他超凡脱俗的品性，和对人生了悟明彻的心境，如何能有如此海阔天空的诗作。欲 人都有欲。人欲无忌，而人欲有异；人欲无边，而人欲有限。活到哪种年纪就有哪种欲望。无欲望便无希望。但欲因人生，人因欲使。不同的人有不同的欲望，不同的欲望造就不同的人。立欲必正，验欲必果。人生如何，重在立欲。欲系福祸，各自把握。唯非分之欲是过。欲壑难填，莫坠其渊！

诗歌渊源关系来说，陶渊明有远承阮籍的一面。这主要表现在其诗多抒发内心深 处的情感，表现对人生的探索，使用哲学观照的方式，并多用组诗的形式。另一方面，陶诗也显然受到玄言诗的重大影响。这不仅表现在他的诗中有许多玄学的语汇，其平淡的语言风格也同玄言诗一致，而且，更重要的是表现在对人与自然之关系的理解上。在阮籍诗中，大量地以自然的永恒与人生的短暂相对照，人在自然面前感受到强大的压迫； 而在东晋的玄言诗中，则转变为人对自然的体悟和追求；到陶渊明，又更明确地提出归 化自然的观念，人与自然统一和谐的意识成为构成陶诗独特意境的决定性因素。当然，陶诗重视通过艺术形象而不是抽象语言来表现哲理，这同玄言诗的枯燥无味是根本不同的。

陶渊明在诗歌发展史上的重大贡献，是他开创了新的审美领域和新的艺术境界。虽然一般的玄言诗人都注意到从审察自然来体会哲理，并由此产生了山水诗的萌芽，但没有人把目光投向平凡无奇的乡村。只是在陶渊明笔下，农村生活、田园风光才第一次被当作重要的审美对象，由此为后人开辟了一片情味独特的天地。他把农业劳动视为自然 的生活方式，歌颂在劳动生活中包含着美的意趣，这同样是深刻的发现。对陶诗的艺术 特点，前人早有定评，谓之朴素、自然、真淳。但这并不是民歌或受民歌影响的风格， 而是诗人有意识的美学追求。从根本上说，这也是由陶渊明的“自然”哲学决定的。在他看来，人为的繁复的礼仪破坏了社会的自然性，矫饰的行为破坏了人性的自然性，那么，诗歌在外现形式上的过度追求，也必然破坏感情的自然性。所以，他绝少使用秾艳的色彩，夸张的语调，深奥的语汇、生僻的典故。他的诗中也常用对仗句式，但多数是 比较古朴而不那么精巧的，以至在感觉上并不明显。他的诗歌充满感情，但真正表现得很强烈、显得激荡起伏的时候很少，而是和冷静的哲理思维结合在一起，呈现为清明淡 远的意境。这一种美学境界是前所未有而且很不容易达到的。 进一步说，陶诗语言的朴素，又并不是随口而道，毫无加工，而是高度精炼，洗净 了一切芜杂粘滞的成分，才呈现出明净的单纯。他对自然的美，无疑有十分敏锐的感受，因而能够用准确而朴素的语言将其再造为诗的形象。像“暧暧远人村，依依墟里烟”写乡村的恬静，“倾耳无希声，在目皓已洁”写雪的轻虚，“有风自南，翼彼新苗”写风 的踪迹，都是有名的例子。 西晋诗歌追求华美、注重修辞的倾向，一方面提高了诗歌语言的表现技巧，但有时过于用力于此，而忽视了诗意的完整，造成繁冗、割裂的毛病。陶诗以深沉的思想感情和哲理为底蕴，绝不炫耀外在的美饰，所以大多通篇简洁，少作铺排，钟嵘《诗品》称为“殆无长语”。诗的意境，也总是比较完整，从总体上感染读者，而不以一字一句，某个片断吸引人。

陶渊明个人的人格无疑是高尚的，他对社会也绝非无所关心，但是，其文学创作的主导方面，却是渴望回避矛盾，力求超然物外而忘怀现实的痛苦。建 安文学的进取精神，正始文学的悲剧意识，都是要求在现实的社会关系中实现人的意志自由；陶渊明的“自然”哲学，单方面地说不失为一种深刻的哲学，但藉此他恰恰躲开了人在社会中的自由这个根本性问题。可以说，这同样是个体意识减弱的表现。所以，后代文人越是在受到社会的压迫而难以反抗时，就越容易想到陶渊明，用他的人生观来 化解而不是冲破社会的压迫。这样，既满足了精神上、道德上的自我安慰，也避免了在 冲突中容易遭到的危险。1)陶渊明（365～427）晋宋时期文学家。一名潜，字元亮。浔阳柴桑（今江西九江西南）人。陶渊明出身于没落的仕宦家庭。在家族中，他既钦敬曾祖陶侃的积极进取，又特别赞赏外祖孟嘉的冲淡自然。思想中融入了儒道两种精神。前期（41岁以前），他渴望进取，渴望干一番事业，做过江州祭酒，刘裕幕下镇军参军、彭泽令，起主导作用的是儒家精神；但由于儒道思想的矛盾性，又时官时隐，举棋不定。后期（41岁以后），陶渊明因时局动荡，仕途险恶，以及官场政治腐败，门阀制度森严而对现实极端不满，毅然辞官归隐，与官场彻底决裂。

义熙四年，即归隐后第二年，他家乡遭焚，生活陷入极端贫困，但他安贫乐道；义熙末年，朝廷征他为官，元嘉三年，江州刺史檀道济劝他出山，他守节不仕。这个时期起主导作用的显然是道家思想。

陶渊明是汉魏南北朝800年间最杰出的诗人。陶诗今存125首，多为五言诗。从内容上可分为饮酒诗、咏怀诗和田园诗三大类。

本文写作年代大约是宋永初二年（421年），其时陶渊明已经五十七岁了。他拒绝同刘裕的来政权合作，不满黑暗的政治现实，同时由于他和农民接近，理解他们追求理想社会的愿望，所以写了本文。本文是《桃花源诗并序》中的“序”，可独立成篇。

作者虚构这个故事是有寄托的。他生活在东晋末期战乱频繁的环境里，长期隐居农村，对农村的现实有更深的了解，对人民的愿望更有了切身体会，于是构想出他心中的理想社会――世外桃源。但是作者十分清楚地看到，在当时的条件下这样的理想社会是无法实现的。

(2)这一理想社会表现了作者对没有剥削、 没有战争，人人生活平等、幸福的向往和憧憬，

对美好未来的追求，是一种美好的愿望和寄托,所以无法实现。

如何评价陶渊明

作为身处晋末乱世的隐士，陶渊明晚年常与庐山中的释道交往，这是可以想象得到的事，但要说他们之间在思想上志同道合，恐怕却未必尽然。 仔细地研读过陶诗和了解诗人生平的人，都会知道陶渊明是个外表恬淡静穆，而内心热情济世无神论者。他少年时曾胸怀大志，接受儒家思想，希望建功立业。但在出仕了一个时期以后，现实使他感到失望，他不愿与当政的人同流合污，便选择了一条退隐归耕的道路。

这时他又受到老庄哲学的影响。因为他有过以往文人多不曾有过田园生活，并且亲自参加了劳动，与劳动人民有了接触，思想上不可避免地得到一些新的感受和启发，因而在崇尚骈俪陈旧文风的晋代，能创造出有独物风格的田园诗的新形式，在中国诗歌发展史上作出了很大的贡献。 他从少年时的"猛志逸四海"，到老年时的"猛志固常在"，始终对世事没有淡忘。他传世的名篇《桃花源记》，正是他对如同上古原始时代的那种人们自食其力、友好相处、没有种种现实中的纷扰与贫困的"怡然有余乐"社会的憧憬。就是他的隐居与饮酒，放在当时的时代背景下加以分析，也含有对当时黑暗统治表示一定程度的不满和反抗的意义在内。

当然，陶渊明毕竟是一个生活在一千多年前封建社会的士大夫，在他的思想和诗文中不可能不存在许多安贫乐命、及时行乐、避世消极的东西。但后世历代的文学评论家和选家出于自己的阶级偏爱，多着重欣赏和赞扬他这方面的特点，认为这才是陶诗的精华所在。

今天的讨论已经涵盖了“玄学抽琴的阵容搭配”的各个方面。我希望您能够从中获得所需的信息，并利用这些知识在将来的学习和生活中取得更好的成果。如果您有任何问题或需要进一步的讨论，请随时告诉我。